Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!
Добавить в избранное

освобождающее нас от аффектов. И в этом смысле оно является очищающим
нектаром. Нектаром, очищающим нас от аффектов. И до тех пор, пока все боги, к
которым были привязаны люди, ни обратились к нему с просьбой о проповеди
Учения, приводя для этого свои доводы, Будда оставался в безмолвии. Но
поскольку к нему обратились именно те мирские боги, Брахма и Индра, которым
поклонялся весь мир древней Индии и которые были представителями всего мира
верующих в них людей, и это было обращение с просьбой о проповеди, сделанное
по всем правилам, заключавшееся в том, что Брахма поднес в знак почтения и
просьбы о даровании Учения золотое колесо с тысячью спиц и они с Индрой
обратились со словами, полными почтения и веры о даровании Учения, то
четвертого числа шестого месяца по тибетскому календарю Будда решил открыть
это Учение.
Первой проповедью было Учение о Четырех Истинах Святого, с которым он
обратился к своим бывшим сотоварищам по поискам истинного Учения, к пяти
монахам, с которыми он занимался практикой аскетизма (от которой впоследствии
отказался). На самом деле, в момент проповеди его бывшие товарищи по практике
аскетизма не были монахами, которые называются в тибетском буддизме
гелонгами, то есть монахами с высшими монашескими обетами. Они были обычными
людьми. И только после того, как они получили от Будды Учение и практиковали
это Учение, они достигли состояния архатства, стали монахами и получили
особое, почтительное наименование "Благое окружение из пяти монахов". Именно
им было проповедано первое Учение.
Существует история, предшествующая тому времени, когда Будда достиг
Просветления. Когда он ушел из дому (вы знаете об этих событиях), его отец и
мать — владыки княжества Капилавасту — очень беспокоились о нем. И когда в
длительных поисках истины, переходя от одного учителя к другому, Будда достиг
берега реки Найранджаны и остановился там на некоторое время, а это было
недалеко от княжества Капилавасту, озабоченные родители стали периодически
присылать ему по сотне людей для помощи в каких-либо делах. Всего было
прислано пять раз по сто человек. И один из каждой сотни оставался возле
него. Это были дети знатных родителей. Так возле него оказалось пять человек,
ставших впоследствии Благим окружением из пяти монахов.
Когда мы говорим о Четырех Истинах Святого, то, перечисляя эти Истины по
порядку, мы называем их так:
Истина о страдании;
Истина о происхождении страдания;
Истина о прекращении страдания;
Истина о Пути, на котором прекращаются страдания.

Истина о страдании
Мы начинаем наше обсуждение с Истины о страдании. Когда мы говорим об Истине
о страдании, то за словами "страдание", "Истина о страдании", стоит наше
рождение в теле, которое состоит из пяти скандх (из пяти "груд"). И мы,
наделенные этим телом, этими скандхами, не постигаем, что это тело является
страданием. Мы, то есть "простые люди" — так мы называемся в буддизме, не
видим это тело как тело страдания и не имеем понимания страдания, которым
наделено наше тело, что в полном объеме постигают только святые. Поэтому
говорится об Истине Святого о страдании. Только для уровня святого или для
состояния святого доступно полное понимание того, что это тело есть
страдание. И каждая Истина Святого, в том числе Истина Святого о страдании,
рассматривается с четырех позиций, в четырех аспектах или четырех положениях.
Первая Истина — Истина о страдании — рассматривается в четырех положениях, а
именно:
1. Невечность.
2. Страдательность.
3. Пустота.
4. Отсутствие самосущего (или независимого) "я".
1. Невечность. Что такое "невечность"? Её можно продемонстрировать на примере
того, что наше тело момент за моментом, момент за моментом разрушается.
Момент, который характеризуется как единица времени очень краткой
продолжительности, и является точкой зрения, с которой рассматривается
Невечность в Истине Святого о страдании.
Тело разрушается момент за моментом, и при этом разрушение происходит
непрерывно, без единого промежутка, паузы, остановки, без единого зазора
между этими моментами — едим ли мы, спим ли мы... Каким бы мы делом ни были
заняты — все это время, момент за моментом без единого промедления, без
единого промежутка, наше тело разрушается вплоть до смерти. Это и есть
невечность.
2. Страдательность. Второе положение — страдательность как таковая, то есть
качество, которое имманентно, внутренне присуще страданию нашего тела.
Страдательность как качество существования рассматривается таким образом:
родившись и имея эти скандхи, мы находимся под властью кармы и аффектов. Этим
самым обуславливается страдание, страдательность нашего существования.
Если, например, в обычной жизни, мы вынуждены работать под властью какого-
либо человека, не имея при этом возможности следовать собственным желаниям,
мы испытываем страдание, мы чувствуем страдательность этой ситуации. Так и
наше рождение целиком и полностью находится под властью кармы и аффектов, не
имея никакого другого свойства, кроме страдательности. И эта страдательность
двояка:
во-первых, мы оказались наделены телом, которое принесли нам прошлые деяния
и прошлые аффекты, и это заставляет нас страдать;
во-вторых, будучи уже наделены этим телом, мы, оказываясь в самых разных
ситуациях, не можем избежать таких аффектов, как страсть, гнев и неведение. И
в результате действий, совершенных на основе этих базовых аффектов мы
увеличиваем степень своего страдания. Вот почему наши скандхи, которые
называются "загрязненные принятые скандхи", имеют качество страдательности
большой степени.
Посмотрим на страдательность с двух точек зрения, а именно с точки зрения
прошлого и настоящего:
с точки зрения прошлого, страдательность, присущая нашему нынешнему
существованию — это деяния и аффекты прошлой жизни, в результате которых мы
получили нынешнее рождение;
в настоящем мы неизменно проявляем гнев, страсть и неведение, тем самым
определяя наше последующее рождение, которое также будет наделено
загрязненными принятыми скандхами. Сегодня мы уже наделены ими. И это
сансара. Сансара есть не что иное, как вот это, — то, чем мы наделены. (Кен
Ринпоче касается тела). Именно это и есть сансара, и ничто другое сансарой не
является. Никакой другой сансары, кроме этой сансары, нет.
И мы, будучи людьми, то есть существами, получившими человеческое
рождение, знаем человеческое страдание. Мы знаем его хотя бы в виде рождения,

Тэги: Медитация