Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!



Добавить в избранное

Духовный мир постигается только на грани положительных и отрицательных состояний. Не надо бояться никаких состояний, которые приходят. Начинаешь изучать Каббалу, вдруг возникают проблемы, которых раньше не было. Без изучения Каббалы они бы пришли через какое-то количество лет. Процесс ускорился. День можно считать за 10 лет. Сокращается не то, что должно было случиться с каждым, а увеличением скорости прохождения сокращается время, компрессируется происходящее.
Если человек сидит на занятиях и правильно слушает, пытается слышать, принижая себя, свою гордость и кажущиеся ум и знания, то он начинает вникать в услышанное и внимать ему.
Нисхождение миров сверху вниз изучается для того, чтобы в процессе изучения притянуть к себе духовный свет, соответствующий изучаемому материалу. Свет постепенно чистит наши сосуды, исправляет их, делает их альтруистическими.
В нашей группе есть ученики, которые занимаются десяток лет, а есть такие, которые пришли всего несколько месяцев назад, но это ни в коем случае не отнимает у них возможности такого же продвижения. Наоборот, сегодня приходят люди с большим желанием все постичь, их душа более опытна и подготовлена. Сам по себе стаж в Каббале не играет особой роли. Важно, насколько ученик сливается с общим желанием группы, вливается в нее, принижает себя по отношению к остальным. Благодаря слиянию с группой можно за несколько часов постичь такие духовные пласты, которые нельзя было бы освоить в одиночку и за несколько лет.
Необходимо остерегаться людей, которые считают себя якобы каббалистами, людей, проповедующих различные философские учения, верующих фанатиков, которые очень далеки от Каббалы, нужно читать только определенные источники и заниматься только в одной группе с одним учителем. Поглощая одновременно другой материал, ученик, в первую очередь, наносит вред себе и одновременно — всей группе.
Когда я пришел в Каббалу, я хотел узнать, как устроен наш мир, космос, планеты, звезды и т.д., есть ли там жизнь, какая связь между все этим. Меня интересовала сама биологическая жизнь, ее смысл, ее виды. Моя специальность — биологическая кибернетика. Я хотел узнать о системе регуляции организмов. Именно таким образом меня свыше подтолкнули к Каббале. По мере изучения Каббалы, меня все меньше и меньше интересовали подобные проблемы, я понял, что Каббала вообще не занимается вопросами, касающимися животного тела, его жизни, животных состояний и смерти, не связанных с духовным.
Духовный мир нисходит в наш и образует все, что в нем находится: неживую, растительную, животную природу и человека. Этот мир можно изучать с помощью Каббалы, зная духовные корни и их связь с нашим миром.
В ТЭ”С — Талмуд Десяти Сфирот, в 12-й части объясняется, например, каким образом происходит зарождение души в духовном мире. Когда просто читаешь это, то не видишь отличий от зарождения человека в утробе матери, процессов вынашивания, родов, вскармливания и т.д. Сплошная медицина. Начинаешь понимать, почему в нашем мире есть такие следствия высших законов развития. Развитие души описано языком, описывающим развитие тела в нашем мире.
Всевозможные гороскопы, астрология, предсказания к Каббале никакого отношения не имеют, а касаются только тела. Это чисто животное свойство ощущать заранее различные события. Мы знаем, что собаки, кошки заранее чувствуют приближение землетрясений, наводнений и других природных явлений.
Поначалу люди бросаются развивать подобные способности, они думают, что с их помощью можно изменить себя, свою жизнь, судьбу и т.д. Судьбу на самом деле можно изменить, если ты будешь влиять на свою душу, научишься управлять ею.
Изучая законы духовного мира, мы начинаем понимать законы нашего мира. Все науки: физика, химия, биология становятся более простыми и понятными, если к ним подходить с точки зрения Каббалы. Но когда человек находится на соответствующем духовном уровне, материальные науки, как низко организованные, уже мало его занимают. Интерес представляют более высоко организованные субстанции.
Каббалист мечтает подняться выше того уровня, на котором он находится, а не спускаться ниже. Но он легко может видеть корни развития любой науки, если он хочет.
Бааль Сулам иногда писал о связи материальных наук с духовными. Большой каббалист Гаон из Вильно любил заниматься сравнительной характеристикой законов духовных и законов нашего мира. У него даже есть книга о геометрии. Находясь в одном из высших духовных миров, он через все миры протягивал связь с наукой нашего мира.
Мы же, не имея никакого понятия о духовном, будем просто читать материалы этой науки, произносить слова. Но даже только произнося эти слова, мы невидимо связываемся с духовным путем, притягивая ор макиф с той ступени, где он находился. Если читать книги каббалистов, то постепенно ор макиф будет вести вас вперед.
Души каббалистов бывают различного типа и уровня, отсюда и разница в изложении каббалистических текстов, и разница в интенсивности того света, который мы на себя вызываем. Но свет от различных книг Торы, в том числе и ее отдельной части — Каббалы, есть всегда.
Каббалист Моше написал книгу о том, как он вместе с народом путешествовал по пустыне. Если мы воспримем этот рассказ в прямом смысле, то на нас Тора никак не может влиять. А если мы понимаем, о чем там пишется, то для нас Пятикнижие становится каббалистическим откровением, где описаны все ступени постижения духовных миров — то, что желал передать нам Моше.
То же самое можно сказать и о «Песни песней». Все зависит от того, как ее читать и воспринимать: либо просто как песнь о любви, либо как духовное откровение, которое комментирует Зоар, как наивысшую связь с Творцом.
Важно найти такие каббалистические источники, которые заставляли бы вас своим содержанием думать о Творце, о цели, к которой вы должны идти. Тогда вы к ней точно придете. Источники, отвлекающие своим текстом от цели, ни к чему хорошему привести не могут. Окружающий свет вызывается в зависимости от вашего желания. А если оно направлено не на достижение истинной цели, подавлено, то свет не светит.
Откуда взялась цифра 600 000 душ? Парцуф из 6-ти сфирот, каждая из которых в свою очередь состоит из 10-ти, поднялся на уровень 10 тысяч. Отсюда и цифра 600 тысяч.
Мы постоянно получаем какие-то желания. От их уровня зависит наше развитие. Сначала на наиболее низком уровне — животные желания, затем желания богатства, славы, положения в обществе и т.д. Затем появляются желания к творчеству, культуре, музыке, к знаниям, постижению этого мира.
И более высокие желания — это желания к духовному. Такие желания возникают у душ постепенно, в течение многих нисхождений в этот мир, с развитием поколений. Поначалу в наш мир спускались души, жившие только животной жизнью, затем у следующих поколений развивается желание к богатству, власти. Затем к науке, и — к высшему знанию, которого наука дать не может.
В человеке не могут быть одновременно два желания: бывают желания нечеткие. Но когда они уже выбраны, проанализированы правильно, то это только одно желание. Дается сразу несколько желаний, из которых человек выбирает одно, если он четко может оценить свое состояние.
Духовное кли-сосуд разбился на 600 000 частей, лишился экрана. Теперь экран надо снова создавать, и эту работу производят сами разбитые части для того, чтобы ощутить этот путь, полностью ощутить себя, из самих себя сотворить Творца.
Духовный сосуд состоит из двух частей: часть от пэ до табура, которая называется келим де-ашпаа, т.е. отдающие желания, хотя внутренне они эгоистичны, просто работают на отдачу. Часть от табура вниз — это чисто эгоистические желания, работающие на получение.
Дело не в том, что верхние хорошие, а нижние плохие, а в том, что сверху желания маленькие, а в нижней части — больше. Поэтому на верхние есть экран, а на нижние нет. Верхняя часть парцуфа называется «Исраэль», нижняя часть называется «Народы мира».
Первыми проходят исправления самые слабые желания, не требующие большого времени на исправление, а затем — желания под табуром, более эгоистичные. Вначале должны пройти исправление желания, которые называются Исраэль, а потом доходит очередь до желаний по имени Народы мира. В результате они все сливаются вместе, чтобы создать снова одно общее кли. Поэтому нет никакой разницы между Израилем и народами мира, кроме разницы во времени исправления.
Возникает вопрос: если Израиль — самые неэгоистические души-желания, то почему сегодня мы видим евреев самыми эгоистичными в мире? Это потому, что пришло их время исправления, и поэтому именно их желания раскрыты, они уже находятся на более высоком уровне развития. А народы мира еще не могут исправляться, и их желания пока скрыты, спят.
Но когда придет их время, мы увидим, насколько их желания большие, чем желания Исраэль. Как только эти души начнут исправляться, то уже исправленные души Исраэль смогут подниматься, благодаря им. Все изгнания евреев из Израиля, расселение их среди народов мира и возвращение в Израиль были нужны для того, чтобы вытащить из народов те искры душ, которые можно будет присоединить к Израилю, для их совместного исправления.
Эгоистические келим, народы мира, в силу более позднего их исправления, как бы требуют от Израиля — альтруистических келим — не задерживать их, исправление тем, что сам Израиль еще не исправился. Отсюда непреходящая ненависть к евреям, которая называется антисемитизмом. Если бы Израиль занимался только исправлением своих душ и не думал о других вещах, то отношение народов мира к ним резко бы улучшилось, и с их стороны не было бы никаких претензий, наоборот, они, как сказано в пророчествах, понесли бы евреев на руках. Но поскольку Исраэль занимается не своим делом, то вызывает со стороны остальных народов сильную ненависть — даже среди народов, не имеющих понятия о евреях.
Чтобы сегодняшнему поколению выйти в духовный мир, нужно читать конкретную литературу. Сегодня — это ТЭ”С. Две тысячи лет назад для выхода в духовный мир нужны были книги АР”И. А до АР”И — книга Зоар. Перед каждым поколением для выхода в духовный мир кладется своя книга, соответствующая развитию душ этого поколения. Когда же человек уже выходит в духовный мир, он может читать все книги, потому что видит, как каждая из них подходит ему.
Уподобиться духовному миру — значит внутренне выполнять все законы, при этом душа растет. В состоянии конечного постижения все миры — и наш материальный, и духовные -сливаются для человека в один, и тогда он одновременно существует во всех мирах. Если он что-то делает материально, то одновременно эти же действия совершаются и в духовном. Все Заповеди нашего мира влияют только на духовно неживом уровне и являются проекцией духовных миров на наш, любое же их выполнение производится для того, чтобы поставить себя в какое-то соответствие с духовным миром.
















ЛЕКЦИЯ 4
Вопрос: Что значит — свет входит и выходит из парцуфа?
Так же, как мы можем ощущать желание удовлетворенное или неудовлетворенное, таким же образом, когда входит свет — это наполнение желания, наслаждение, ощущение полноты. Когда же свет выходит, то остается пустота, неудовлетворенность. Хотя в духовном нет ощущения пустоты. Если выходит ор хохма, то остается ор хасадим. Парцуф, исторгая свет, точно знает, на что он идет в каждом конкретном случае, отказываясь от определенного наслаждения.
В духовном идет речь о совершенно добровольном отказе от эгоистического наслаждения и замене его альтруистическим, которое несравненно больше. Если парцуф видит, что не может получать ради хозяина, он отказывается от получения ради себя. Конечно, для такого решения нужна определенная поддержка и антиэгоистическая сила, т.е. экран. Он все определяет и решает.
Имея экран, кли начинает видеть свет вместо прежней тьмы. Количество раскрывшегося света пропорционально силе экрана. Свет без экрана не дает никакой возможности перейти к альтруистическим действиям. Именно отсутствие света, то первое сокращение, которое совершило кли, и дало ему возможность поставить экран, с помощью которого можно было в дальнейшем получить свет. Говорить о каком-то духовном желании можно только при наличии экрана.
Мы изучили парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы видим, главной задачей в изучении Каббалы является постижение свойств Творца, наполнение парцуфа, души, светом. Как только свет входит в кли, он тут же начинает проявлять себя внутри, передавая кли свои альтруистические свойства. Человек видя, кто он рядом со светом, начинает испытывать чувство стыда от получения, желает стать подобным Творцу. Сила света Создателя не может изменить природу кли, которую сам Творец и создал, а только поменять направленность использования ее с самонаслаждения на наслаждение ради Творца.
Такой прием использования называется получением ради отдачи. Он позволяет малхут полностью насладиться получением света, отдавая это наслаждение Творцу, и далее продолжать наслаждаться уже наслаждением Творца. В первой стадии развития прямого света — стадии алеф — малхут только получала удовольствие от света, который вошел в нее, а в результате прохождения всего пути — от мира Бесконечности до нашего мира и обратно в мир Бесконечности — уже с использованием экрана, она вновь полностью принимает в себя весь свет, но только ради Творца. И это дает ей возможность достичь бесконечного наслаждения — как в самых низких своих желаниях, так и в самых высоких. Это называется ощущением совершенства.
На 5-ти парцуфим мира Адам Кадмон закончились все решимот мира Бесконечности, с помощью которых можно было бы наполнить малхут до табура. Конечно, остались очень сильные желания под табуром Гальгальты. На эти желания нет экрана, и они не могут быть наполнены. Если бы нам удалось заполнить нижнюю часть Гальгальты светом, наступил бы гмар тикун (конец исправления).
Для осуществления этой задачи некудот де-Са”Г на выходе света из парцуфа Са”Г спускаются под табур. Мы знаем, что Гальгальта иначе называется кетер, А”Б — хохма, Са”Г — бина, М”А — з”а, БО”Н — малхут.
Парцуф бина — это такой парцуф, который может распространяться везде. Он желает только отдавать, ему не нужен ор хохма, его свойство — отдача, ор хасадим. Са”Г вышел на решимо гимел де-итлабшут, бет де-авиют. Ни Гальгальта, ни А”Б, которые работают с эгоистическими желаниями получать, не могли спуститься под табур, зная, что там находятся еще более сильные желания. Некудот де-Са”Г под табуром наполняют Гальгальту светом хасадим, наслаждением от отдачи. Это наслаждение может свободно распространяться среди любых желаний парцуфа.
Под табуром некудот де-Са”Г образуют новый парцуф, в котором есть свои 10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Парцуф носит наименование «Некудот де-Са”Г». Это очень важный парцуф, который играет огромную роль в процессе всего исправления, т.к. является частью бины, которая поднимает к себе, исправляет и поднимает выше себя.
Вся Гальгальта сверху до табура имеет: в голове — сфирот кетер, хохма, бина, в тох — хесед, гвура, тиферет, а под табуром в соф — нецах, ход, есод, малхут. Когда некудот де-Са”Г спустились под табур и начали отдавать свет хасадим в соф Гальгальты, то почувствовали в ответ очень сильную реакцию от решимот, которые остались в соф от того света, который когда-то наполнял эти килим. Это решимот далет-гимел. Их сила далет-гимел больше масаха некудот де-Са”Г бет-бет, и поэтому Са”Г не может противостоять такому огромному свету-желанию и желает его получить для себя.
Рассмотрим теперь, что представляет собой стадия бина в распространении прямого света сверху вниз (см. Рис. 4). Она как бы состоит из двух частей. В первой части она ничего не хочет получать, а полностью все отдает. Эта часть называется Га”Р де-бина, она альтруистична по своим свойствам. Вторая часть думает уже о получении света, но с тем чтобы передавать его дальше. Она получает, но тоже не ради себя, и называется За”Т де-бина.
То же самое происходит в парцуфе некудот де-Са”Г, который имеет свойства бины. Его первые 6 сфирот называются Га”Р де-бина, а четыре нижних — За”Т де-бина. Тот огромный свет хохма, который приходит к Га”Р де-бина, не трогает ее, она к нему безразлична. А вот в За”Т де-бина, которая желает получать для отдачи нижним, может получать свет только до уровня авиют бет, если же желания, которые к ней приходят, выше этого авиюта, то в ней появляется желание получить ради себя.
Но после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому как только подобное желание появилось в За”Т де-некудот де-Са”Г, малхут поднялась и стала на границе между альтруистическими и эгоистическими желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие малхут называется цимцум бет, второе сокращение. На этой линии образовалась и новая граница распространения света, парса, которая раньше, а Гальгальте, находилась в сиюм.
Если раньше свет мог распространяться только до табура, пытался попасть под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот де-Са”Г под табур, туда проник свет хасадим и как бы создал почву для дальнейшего распространения ор хохма до парсы. Но с другой стороны, до цимцум бет ор хасадим распространялся под табуром, а после цимцума под парсой вообще нет никакого света.
 

Рис. 4
Парцуф некудот де-Са”Г создал под табуром такое понятие, как место. Что такое место? Это такая сфира, в которой может существовать другая сфира, меньше первой по измерению. Наш мир существует на каком-то месте. Если выкачать из него абсолютно все, всю вселенную, то останется место.
Мы этого ощутить не можем. Это просто пустота, которую невозможно измерить, она — в других измерениях. Вместе с нашим миром существуют и духовные миры, все миры сквозные, поэтому их невозможно увидеть, ощутить, т.к. они тоже находятся в других измерениях.
На месте Га”Р де-бина под табуром появится в дальнейшем мир Ацилут. Под парсой в нижней части тиферет образуется мир Брия. На месте сфирот нецах, ход, есод возникнет мир Ецира. А на сфире малхут — мир Асия, последняя часть которого называется «этот мир».
Как произошли из 5-ти сфирот 10? Кетер, хохма, бина, з”а и малхут: каждая из этих сфирот, кроме з”а, состоит из 10 сфирот. З”А, как маленькое лицо, состоит только из 6-ти сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Если вместо з”а подставить его 6 сфирот, то вместе с кетер, хохма, бина и малхут они составят 10. Поэтому иногда мы называем 5 сфирот, иногда — 10. Но нет парцуфа, состоящего из 12 или 9 сфирот.
Термины Каббалы не нужно переводить на русский язык. Все они обозначают либо какой-то духовный парцуф, либо его часть. Перевод же может способствовать созданию какого-то образа нашего мира, что строго запрещено. Нельзя низводить духовное до материального. Слова голова, рот, тело, а затем мы познакомимся еще и с такими терминами, как поцелуй, объятие, совокупление и др., могут вызвать в нас ассоциации, не связанные с Каббалой. Я рекомендую сразу запоминать ивритские наименования. У русскоговорящих есть преимущество в этом перед израильтянами: поначалу из-за незнания иврита у них ивритские термины не создают внутреннего видения образов нашего мира.























ЛЕКЦИЯ 5
 
Вкратце повторим: творение начинается с того, что из Творца выходит свет, желание насладить, и это называется бхинат шореш. Она строит под себя желание насладиться — бхину алеф, которая, наполнившись светом, перенимает от света желание наслаждать, отдавать. Это бхина бет. Но отдавать ей нечего, и она понимает, что насладить кого-то можно, только приняв ради него какую-то часть света. Так образуется третья стадия — Зэир Анпин — которая уже имеет два свойства: отдавать и получать. Начав ощущать два наслаждения, з”а чувствует, что получение ему ближе и приятней: таким оно создано изначально в стадии алеф, поэтому решает получать весь свет, как в стадии алеф, и полностью заполняется им, но уже по собственному желанию, и бесконечно наслаждается.
Эта четвертая стадия называется малхут мира Эйн Соф, или настоящее, единственное творение. В нем соединились два условия: оно заранее знает, чего хочет, и выбирает из двух состояний получение. Первые три стадии не называются творением, т.к. ни в одном из них нет своего собственного желания, а только либо желание Творца, либо следствие из этого желания.
4-я стадия, наполнившись светом, так же как и первая, начинает перенимать свойства Творца и чувствовать себя получающей, в ней возникает чувство стыда, которое приводит ее к решению стать похожей на Творца по свойствам, т.е. не принимать свет. Она делает цимцум алеф. Но почему же еще в конце первой стадии не возникло желание сделать цимцум? Потому что там желание кли исходило не от него самого, а от Творца. Здесь же творение на свое собственное желание получать делает сокращение, не использует его.
Цимцум сделан не на получение наслаждения, а на стремление получать ради себя, т.е. сокращение на намерение. В первом случае кли просто перестало получать. Если же теперь кли примет решение получать, но не ради себя, то сможет наполниться каким-то количеством света, в зависимости от силы намерения противостоять эгоизму. Такое получение света ради другого эквивалентно отдаче. Действие в духовном определяется намерением, а не самим фактом действия.

Тэги: Каббала
Скачать книгу: 10 лекций о Каббале [0.36 МБ]