Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!



Добавить в избранное



Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)



Учение Десяти Сфирот







Предисловие редактора
 
Среди всей массы многовековой каббалистической литературы, берущей свое начало с книги, приписываемой Адаму «Ангел Разиэль» (3500 лет до н.э.), книги праотца Авраама «Книга Создания» (2500 лет до н.э.), книги Зоар (3 в н.э.) , книги Ари (16 век), несомненно книга «Учение Десяти Сфирот» (1940г) занимает особое место. Как сказано в предисловии к этой книге (п.2), она написана для тех, кто спрашивает себя о цели своего существования:
Давайте зададим себе вопрос, который хотя и часто возникает у нас, но всегда застает нас врасплох - вопрос, пред которым все иные вопросы исчезают как дым, вопрос, встающий перед каждым в этом мире: "Для чего я живу? Что дают мне эти нелегкие годы моего существования здесь, в этом мире, за которые так дорого приходится платить, а множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчу я, как и все эту жизнь больным и изнеможденным?!" Над этим вопросом задумывается каждый, даже в детстве в каждом из нас возникал этот вопрос. И конечно же великие умы в течение тысяч лет пытались исследовать этот вопрос и ответить на него. Но несмотря на все наши усилия, этот проклятый вопрос сегодня, как и прежде, встает перед каждым во всей своей горечи, оскорбляя и унижая наше достоинство, демонстрацией отсутствия в нас ответа о нашем существовании, показывая, отсутствием в нас ответа, всю нашу ничтожность, - пока удается нам найти всем известное "решение" - закрыв на него глаза, забыться и продолжить существовать бесцельно, как и вчера. Но есть достойный ответ на этот вопрос: "Познай Творца и увидишь насколько все прекрасно".
Познанием Творца и приведением человека к совершенному и вечному существованию в абсолютном познании и владении управлением своей судьбой и занимается книга «Учение Десяти Сфирот». Каким образом? - Несколько иным чем обычные ученые книги! В том же предисловии (п.155) дан ответ:
Но если каббалистические книги описывают непостигаемые непосвященными высшие миры, почему же каббалисты обязывают каждого человека изучать Каббалу? - Потому что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой необходимо знать всем: изучающий Каббалу, даже еще не ощущающий того, что изучает, своим желанием понять и ощутить изучаемое, возбуждает на себя воздействие окружающего света.
Каждый из людей достигнет своего вечного совершенного, которое задумано Творцом для каждого из нас. А кто не постиг этого состояния в настоящей своей жизни, постигнет его в какой-то своей будущей жизни (следующем кругообороте), ведь будет рождаться в этом мире вновь и вновь до тех пор, пока не постигнет уготовленного ему Творцом вечного и совершенного состояния.  Есть два проявления высшего света в человеке: а) внутренний свет - когда человек получает полное духовное постижение, б) окружающий свет - когда человек ощущает не свет, а результат его воздействия, Причина явления окружающего света в том, что пока в человеке нет исправленных альтруистических желаний,
уготовленный ему свет окружает его, светит издали, готовый войти в человека, как только желания челвоека исправятся. А пока нет в человеке исправленных желаний, окружающий свет во время занятия Каббалой, окутывает человека и очищает его желания от эгоистических намерений, заполняя исправляемые им желания - создавая в человеке явные духовные знания и ощущения - ощущение высшей вечной совершенной жизни."
К этой, изначально заданной для каждого из нас, цели нашего существования и должна привести раскрытая вами книга.
Удачи вам в этом!
Михаэль Лайтман




Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)
Предисловие
к «Талмуду Десяти Сфирот»
 
1. Прежде всего, я нашёл для себя крайне необходимым взорвать железную стену,  отделяющую нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и вплоть до нашего поколения,  и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука Израилем.
И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно ее изучения, то вот каков  первый вопрос: «А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?»
Во-вторых, спросит он: «Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и законами, а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостает ему?»
Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Б-г, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. «А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?»
Четвёртое: даже увлеченные ее изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придёт и обретет Его.
Пятое и главное: «Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия».
2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: «В чем смысл нашей жизни?» Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие в основном страдания и мучения,  чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?
И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное «ухищрение»: влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.
3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец». Ибо выполняющие Тору и Заповеди, как полагается – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.
Но конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь в выполнении Торы и Заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и всё намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди, как полагается.
И об этом написано в Торе: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» [Дварим, 30:15]. То есть до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.
Однако теперь удостоились мы Торы и Заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца; как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». И потому сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.
И этим заканчивается написанное: «Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё». Ведь казалось бы, это тавтология: «Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё»? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и Заповедей – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и Заповедей, она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».
И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твоё» – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передает им в наследство?
Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твоё» – ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился её причиной.
4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: «Выбери жизнь». И вот они: «Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую “жизнь”, как человек, говорящий сыну: “Выбери себе прекрасную часть в наследии моем”. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: “Это выбери себе”». И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: “Это возьми себе”».
И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: «Избери же жизнь», и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?
И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что дает ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от нее, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т.е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется «лишма»; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает всё, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадет, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.
5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».
И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?
А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?
6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей - при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.
И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питьё, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.
И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.
И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. «Авот», 86): «Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник».
И о нем написано: «Вкусите и узрите, что добр Творец», поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.
7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь еще не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: «принести благо созданиям Его», – т.е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.
8. И вот отчетливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.
Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить всё то благо, что заключено в замысле творения «принести благо созданиям Его». Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Б-жественного блага.
9. И так же отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: «Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире». Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: «Таков путь Торы».
Когда же закончил этот путь в «ло-лишма», живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: «Счастлив ты в этом мире», так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретет для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий".
 10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) о написанном в "Берешит" - «”И сказал Всесильный: “Да будет свет!”, и возник свет”: “Да будет свет” – для этого мира, “и возник свет” – для мира будущего». Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были - т.е. во всём совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: «Да будет свет».
Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: «”Да будет свет” – для этого мира». Но не осталось так, а [добавилось]: «”И возник свет” – для мира будущего». То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни своей».
 11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику».
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне («Авот»), – средство, называемое «свет, что в Торе», в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется «лишма».
 12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, придти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.
И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло-лишма.
И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что «от ло-лишма приходит к лишма». И не о нем сказали: «Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику». Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.
 13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: «Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!» [Амос, 5:18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» [Санедрин, 98, стр.2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.
Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь в Г-споде, и Я возведу тебя на высоты земли» [Йешаяу, 58:14].
 14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово «ремесло его» («умануто») состоит из тех же букв, что и «вера его» («эмунато»). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.
Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.
 15. Таким образом, отчетливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и Заповедями ло-лишма приведет его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Потому что тогда свет Торы возвращает его к Источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к Источнику.
Однако лишенные веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишенные веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: «Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!» Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.
 16. И в свете сказанного разъясняется проблема из «Тосфот» (Таанит, 7): «Каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: «Разве не сказано, что “всегда будет человек заниматься Торой, хотя бы и не лишма, потому что от ло-лишма придет к лишма”»?
И согласно разъясненному, следует провести простое разделение:
– на занимающегося Торой ради Заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего – поэтому свет, что в ней, возвращает его к Источнику, и он приходит к лишма;
– на занимающегося Торой не ради Заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для нее столько усилий - но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия – и потому становится для него [Тора] ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.
 17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» [«Пиркей-Авот» – «Изречения отцов», гл.6, п.5]. И направит усилия свои ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» [Мишлей, 3:8].
И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придёт лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта; как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и поставил [Заповеди] на одну: праведник верой своей жить будет» [Макот, 24].
И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, «Бава-Батра», 16:1): «Сказал Раба: “Просил Иов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: "Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?"”». Объясняет Раши: «Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!». И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15:4): «Притом уничтожаешь ты страх пред Б-гом и молитву к Б-гу превращаешь в ничто». «Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему».
Комментирует Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет “преступные размышления”». Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): «Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя».
 18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. То есть они пребывают еще в колебаниях, не приведи Б-же, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.
И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашёл»), или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве».
То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли свое внимание от него во время учебы.
Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: «Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу». Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
 19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано р. Хаимом Виталем в предисловии к книге «Шаар акдамот» («Врата предисловий») и в предисловии к книге «Эц хаим» («Древо жизни»):
 «И да не скажет человек: “Пойду я и буду заниматься наукой Каббала”, – прежде, чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад («пардэс»), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным Заповедями Торы, 613 Заповедями.
А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой ее части – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.
Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: “Познай Б-га отца твоего и служи Ему” [Писания, Диврей а-Йамим, 28:9]. Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем свое счастье, и заняться Истинной мудростью.
И это то, о чем сказано: “И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за 5 лет, уже не увидит его (Талмуд, «Хулин», стр.24). Но каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять 1 или 2 часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании («пшат») Галахи”.
 20. И, на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идет заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что наука Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – еще более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого Рава или по другому трактату; но, разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже ее открытой части.
 21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы («Мидраш-Раба», «Вэ-зот а-браха»): «Сказал Творец Исраэлю: “Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его”». Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением Заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.
 22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: «Лучше ему отложить его, после того как попытал свое счастье в открытой мудрости» – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: «Создал Я злое начало – создал Тору в приправу». То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но всё еще злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: «Создал Я ему Тору в приправу».
И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о «краже», «грабительстве», «ущербе» и т.п.; и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце свое на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.
И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах – не сможет он, не приведи Б-же, в то же время совместить их с намерением, обращенным к Творцу?
И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца; и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце свое на Творца в час учебы, пускай он даже очень труднообучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой науки и Творец суть одно и то же. И это очень просто.
 23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: «Изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за 5 лет, уже не увидит его». Ведь почему не увидел хорошего признака в учебе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней; ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: «Сказал Творец Исраэлю: “Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его”».